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       原因有二:

       其一，能力有限，面对几千年前的文字，不能通古，又不想人云亦云、牵强附会。故，想究，也究不了。

       其二，象数在书中有很多扞格不入之处，其意不可解，难以自圆其说，越钻研越碰壁，越摸索越扑空，不免碰壁而凿孔穿隙，扑空而增枝添叶，使其巫术化越来越深。故，亦不想究。

       需要特别指出的是:

      《易传》多用象数解释《易经》的卦名、卦义与卦辞、爻辞，以抒写其对于自然界、社会、政治、人生诸方面的种种观点，因而解释《易传》，研究其中的哲学思想，不能完全扫除象数说。但是，我认为解释《易传》，讲明其固有的象数说即可，至此而止，不可多走一步。原无象数说的地方，就保存其朴素的面目，切勿再援用《易传》增涂象数说的色彩。

       对比，高亨先生的主张是:“讲《经》不必受《传》的束缚，谈《传》不必以《经》为归宿，照察两书的本来面貌，探求两书的固有联系，才是研究《周易》经传的正确途径。”

       我认可高亨先生的观点。

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▲《周易古经今注》（清华大学出版社）

       展开来说:

      《易经》本是筮书。每卦有它的卦象、每爻有它的爻象和爻数。爻变则卦变、卦爻变则象也变。古人在占筮时、某卦某爻的为吉为凶、自然是以卦爻的象数为根据，某卦写上某种卦辞、某爻写上某种爻辞、也应该以卦爻的象数为根据。所以讲《易经》的占筮是离不开象数的。但是讲《易经》的卦爻辞则可以不管象数。

       纵观《易经》《易传》，卦爻辞有些语句与象数的关系可以理解，有些语句与象数的关系难于理解。

       例如八卦的基本象征是《乾》为天、《坤》为地、《震》为雷、《巽》为风、《坎》为水、《离》为火、《艮》为山、《兑》为泽。然而《乾》卦的卦爻辞没有一句谈天，《巽》卦的卦爻辞没有一句谈风，《离》卦的卦爻辞没有一句谈火，《艮》卦的卦爻辞没有一句谈山，《兑》卦的卦爻辞没有一句谈泽。只有《坤》卦的爻辞，初六“履霜坚冰至”，上六“龙战于野”并非讲地，而与地有关，《坎》卦的爻辞，初六”习坎，入于坎，窞”，九二“坎有险”，六三“来之坎，坎险且枕，入于坎，窞”，九五“坎不盈，祗既平”，并非讲水，而与水有关。

       而《震》卦的卦辞，“震来虩虩，震惊百里”，爻辞初九“震来虩虩”，六二“震来厉”，六三“震苏苏，震行无眚”，九四“震遂泥”，六五“震往来”，上六“震索索，震不于其躬，于其邻”，却全在讲雷。

       卦爻辞或与卦的基本象征有关、或与卦的基本象征无关，如此参差歧异的象实在难以理解。

       又据《说卦》，《乾》的卦象不为龙、《震》的卦象乃为龙，而《乾》卦爻辞，“潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”，竟大谈其龙，这也难于理解。

       上述二类，其例很多。由此看来、卦爻辞与象数的关系，有显有晦，晦者不可强做说解。

       我们如果认为卦爻辞都是根据象数而写的，遍览历代众家汗牛充栋之说，把找出卦爻辞与象数的关系看成研究《易经》必须坚持的一个原则，定会使我们陷入纷纭纠缠，坠入五里之雾。

       这就是我读《易经》不谈象数，不把《易经》看作“无所不包”、“无所不能”的神秘之书，只把它看作上古史料，从中探求那个时代的社会生活及人们思想意识的原因。

       从这个目的出发来读《易经》，只考究卦爻辞的原意如何即可，如果能从中再体悟出一些哲学意义上的道理，那就更好了。

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       参考书籍：

       高亨《周易古经今注》（清华大学出版社）